Bienvenidas.
Comenzamos con este video un ciclo de encuentros sobre las filosofías de la India.
Que estamos organizando desde el Departamento de Filosofía de la UNED.
Mi nombre es Raquel Ferrández y contamos con la colaboración
de varios especialistas en áreas concretas del pensamiento de la India
y el propósito de este ciclo y en general de este, de este canal,
es el primero dar a conocer la riqueza intelectual de la India.
A todos aquellos, a todas aquellas interesadas, pero también
sacar a estas filosofías en general, a las filosofías asiáticas
del desierto intelectual y del abandono institucional.
En el que las tenemos en materia de programas de estudio académicos.
Realmente en la
Filosofía académica lengua española estamos todavía cerrados
a estudiar la filosofía desde una única tradición cultural.
Estamos un poco coartados, diría yo, o
así nos sentimos algunas por un provincialismo epistémico,
lo cual no aplica a quienes ya hemos nacido.
En un mundo globalizado con acceso a Internet,
tenemos acceso a fuentes de conocimiento muy diversas.
Y. Todas estas propuestas intelectuales de culturas diferentes,
épocas diferentes.
Pueden aportar a.
Los problemas que nos interpelan en el presente, problemas filosóficos
que se están debatiendo ahora mismo.
En ese sentido, creo que el pensamiento de la India
no sólo va a resultar beneficioso para quienes estén
especialmente interesados o interesadas.
En. Él, sino que para cualquier pensador
que quiera ampliar sus horizontes cognitivos,
pues las formas de abordar los problemas,
las metodologías, las formas de debatir.
Y creo que pueden abrirle a.
Mundos que como decía vaya ya Krishna del que vamos a hablar, a mundos que
ni siquiera habían imaginado.
Bien, la pregunta es por qué empezar este ciclo.
De. Encuentros con la figura de un pensador
crítico, creativo
y tampoco conocido como Satya Krishna?
Daya Krishna es un pensador indio del siglo 20.
Falleció en el año 2007
y su pensamiento está empezando a ser reconocido.
Se está empezando a hablar sobre él, digamos, de una forma contundente
desde hace unas décadas en la literatura filosófica.
En lengua.
Inglesa, pero en español, por supuesto,
no hay ni una de sus obras traducidas, a pesar de que su producción
filosófica es muy extensa y tremendamente relevante.
Como, como vamos a ver en.
Y creo que esta ausencia de textos de Aya Krishna en lengua española,
pues es un reflejo que ilustra muy. Bien.
Este escenario de desierto intelectual.
Del que yo creo.
Que poco a poco vamos a salir a la hora de estudiar
filosofías asiáticas en general,
pero en este caso el pensamiento de la India.
Bien.
Comenzar cuando haya Krishna es importante.
En mi opinión.
Por varias razones.
Veréis, yo descubrí a Daya Krishna hace ya algunos años
a través de un librito suyo que se llamaba Filosofía India.
Una. Contra perspectiva, una perspectiva contraria.
A. La que habitualmente se venía ofreciendo
sobre el legado filosófico de la India.
Y me sorprendió enormemente el contenido de este libro.
En primer lugar, el contenido.
Voy a centrarme en. Él porque.
Ponía en tela de juicio todas las ideas de todas las
doctrinas, las interpretaciones que yo
había venido estudiando hasta entonces sobre el pensamiento de la.
India.
Por ejemplo, Daya Krishna cuestionaba.
Con muchísima firmeza
el hecho de que.
Se haya interpretado.
Una. Tradición de pensamiento que abarca milenios.
Únicamente.
Desde un paradigma religioso,
como si todo el pensamiento indio
estuviese centrado en la idea de moksha o liberación,
como si pudiese ser reducido a un par de características,
todas ellas vinculadas a la espiritualidad, a la praxis,
como si todo el pensamiento indio fuese.
O no práctico, etc, no, de hecho yo.
Creo que muchas de las que estáis viendo este vídeo, pues
estaréis familiarizadas y conoceréis la obra de pirado de este pensador.
Francés.
Que interpretó la filosofía.
Antigua grecorromana como un modo de vida.
Pues puso sobre la mesa.
Noe que.
La filosofía antigua en este sentido tenía que ver con una manera
de estar en el mundo,
no solamente con una manera de razonar y razonar sobre él, que también.
Y creo que.
Conoceréis los Ejercicios Espirituales y la propuesta.
De. Lectura de la historia de la filosofía.
Que he.
Que puso jado sobre la mesa y que ahora mismo está en.
Ajeno.
Y la verdad.
Es que a mí me sorprende cuando leo que investigadores investigadoras
están abriendo un debate muy interesante sobre hasta qué punto
exageró el componente práctico de las
filosofías, lo que son las técnicas, las rutinas, etc.
En detrimento del.
Componente argumentativo racional de la filosofía grecorromana.
Hasta qué punto exageró la práctica o las espiritualiza a estas filosofías?
Un debate muy interesante.
Pero yo.
Digo caray, si es que esto se viene haciendo con las filosofías
asiáticas en general desde hace muchísimo tiempo,
porque como a nivel académico, todavía hay un estigma en la asociación
entre el pensamiento y la vida y la forma de vida, pues no hay ningún
problema en atribuir ese estigma sin matices y sin filtro
a todas las filosofías asiáticas.
Todas ellas son omni prácticas.
Por supuesto, en detrimento del componente racional
de estas filosofías.
Siempre acompañado de este estigma.
Entonces esto se lleva haciendo,
digamos, de cara a las filosofías asiáticas, y creo. Que.
Es algo que deberíamos matizar
y que deberíamos debatir y poner sobre la mesa.
Yo no creo, por ejemplo, que la filosofía
Sakya sea más práctica que el estoicismo.
A mí no me lo parece.
Tampoco creo que.
Bueno. No creo.
No me parece un hecho que la filosofía Sakya
es dual, no?
Y digo esto porque la característica de la
no dualidad también se le viene atribuyendo
sin filtro y sin matices a la filosofía
entre comillas oriental y a la filosofía india,
como si todas ellas fuesen eso espirituales, prácticas no duales.
No es sorprendente con qué facilidad caemos.
En en.
Estos tópicos. No, que no,
que no son cosas superadas, no deberíamos darlas por hecho, no?
Pues la filosofía, por supuesto, es es dualista, no?
Y y como digo.
No me parece más práctica que el. Estoicismo.
Y habrá que ver si si Shankara, que
es el mayor exponente de la filosofía vedanta advaita no dualista,
pues si Sankara era tan no dualista como se.
Pretende, no.
Ahí estaba ya Krishna proponiendo que el concepto.
De, de he, de, de error.
De superposición de una cosa por otra. Tan.
Fundamental para la filosofía Vedanta, pues ese concepto
ya nos aboca a un punto de partida dualista.
Es la equivocación de una cosa por otra.
Bueno, esto son propuestas de Krishna para pensar la filosofía india.
Habrá que ver también
si Ishvara, Krishna, el autor de las estrofas del Sakya,
pues era representado de una forma tan fiel a la tradición Sakya
como para que podamos tomar ese texto como referencia
para entender esta filosofía, no demos nada de esto por hecho.
Estoy mencionando y son meros ejemplos.
Estoy mencionando la forma en que halla Krishna
en este libro con otra perspectiva, pues entra a cuestionar.
E. Ideas en las que se ha llegado a veces por un consenso
tan acrítico que parecen inexpugnables, no?
Y de ahí a Krishna, como ese ejercicio de pensar tan,
tan libre y valiente del que voy a hablar,
pues va saltando todas las fortalezas del pensamiento,
no solo para pensar las tradiciones de India, también
para pensar la relación con la filosofía occidental
y temas propiamente y pensadores de la filosofía occidental misma.
Por ejemplo, es curioso ver cómo allá Krishna ya menciona
en muchos de sus escritos algo que investigadoras de la filosofía
griega antigua están poniendo ahora sobre la mesa.
Pues la idea.
De que.
Mucho, mucho pensamiento de la Grecia antigua
ha sido interpretado de una forma secular.
Y. Se ha olvidado el contexto religioso y.
De de.
Esas obras y de sus pensadores.
Por ejemplo, en el caso de Platón, hoy tenemos a investigadoras
que están desafiando este enfoque secular
que tanto ha prevalecido en la academia.
Y. Poniendo sobre la mesa que en los diálogos hay muchísimo
vocabulario perteneciente a los misterios de ISIS, etc
y que si no entendemos el contexto religioso,
pongamos ya la epifanía. Un.
Fenómeno cultural habitual en la gracia de Platón.
Pues no. Vamos a entender los. Diálogos, no?
Todo esto ya lo vio de allá Krishna.
Hasta qué punto
hemos suprimido unas características de de una civilización?
Por ejemplo, en el caso de la nuestra, pues.
La religión y.
Demasiado subordinado a otros aspectos que nos ha interesado más resaltar.
Mientras que
cuando se trata
de pensamiento de la India hemos destacado unas características
la espiritualidad, la práctica y demás.
Y no hemos entrado y no nos hemos interesado.
A la hora de ver que.
Muchos de estos textos y de estas propuestas sólo son periféricas mente.
Religiosos.
Porque si luego atendemos al contenido, lo que hay
son verdaderos debates intelectuales, dialécticos.
Etc que que.
Exhiben una racionalidad y una forma de hacer filosofía.
Además, no podemos atribuirles una religiosidad.
Entendida.
De modo occidental en el sentido de institucionalizada centralizada.
Una religión monoteísta que no aplica a las manifestaciones religiosas
en India.
Este es otro error que ha dado lugar a muchísimos malentendidos.
Bien.
Veréis, está esta idea de ya Krishna de invitarnos
a entrar en los textos de de la filosofía antigua en general,
pero sobre todo de la filosofía india, invitarnos a entrar en los textos.
Y y. De una manera crítica y. Creativa.
Pues no verlos simplemente como especímenes arqueológicos,
como si estuvieran ahí. Para.
No ser tocados, para ser respetados, nunca sacados de contexto.
La filosofía tiene todo que ver con sacar de contexto.
Y tiene todo que ver.
Con crear nuevas direcciones de pensamiento
y de hacerse cargo de ellas y de ver adónde nos conducen
y qué hemos conseguido.
De hecho.
Un poco de allá.
Krishna lo que reivindicaba era que la filosofía india,
pues había sido tratada como un espíritu anticuario, decía él
como espíritu anticuario, no.
Medina.
Antigüedad, es decir, algo que pertenece
a la historia pasada, que no tiene relevancia.
No decía para para las preocupaciones actuales del pensamiento filosófico.
En el mundo.
Y tiene que ver con esto, no con con no atrevernos
a cuestionar los textos, a pensar con ellos. E.
Y a ponerlos a.
Vivir en. Nuestro siglo 21.
Entonces, la propuesta de Krishna es que la filosofía india
no estaba muerta y no se la podía tratar como algo muerto.
En dos sentidos, el primero de ellos tiene que ver
con un gran esfuerzo que hizo ella Krishna para señalar
que seguía haciéndose filosofía,
en que continúa haciéndose filosofía
en la tradición india, por parte de pensadores
cuya lengua de expresión filosófica es el sánscrito
y que habían terminado por ser invisibles en su propio país.
Dado que el inglés, ya sabemos, ha adquirido
una relevancia en el escenario filosófico internacional.
Entonces, aquellas personas que continúan,
que continuaban innovando y trabajando,
por ejemplo, en la filosofía y. Allá en.
Lengua sánscrita, pues primero muchas veces
no tenían acceso al inglés ni lo comprendía y su trabajo.
No. No era visibilizado y a veces ni siquiera se sabía. Que.
La filosofía india continuaba.
Viva en. Este sentido.
Entonces, lo que hace
hoy a Krishna junto a otros pensadores y académicos occidentales
e indios es armar una serie de experimentos.
Para.
Poner en diálogo tradiciones de pensamiento diferentes
académicos entrenados en filosofía occidental,
cuya lengua de expresión es el inglés. Y.
Digamos, pandit,
eruditos de la tradición filosófica india cuya lengua era el sánscrito.
Ponerlos a dialogar por ejemplo, en uno de estos
primeros encuentros sobre la lógica de Russel.
Pero vista a través de pensadores ni hay allí casi.
Mi mano saca.
Otros encuentros
tuvieron como tema central temas ya de la de la filosofía india.
Que también.
Fueron abordados desde desde personas que habían sido entrenadas.
Y que en.
Tradiciones diferentes y que empleaban lenguas diferentes.
Esto dio lugar a una publicación que se llama Zambada, un diálogo
entre dos tradiciones filosóficas
y ahí veréis el diálogo que el libro está en inglés y en sánscrito.
Y va a continuar con.
Una publicación, por ejemplo, que se llama Discusión y debate.
En. La filosofía india, Cuestiones sobre nilla Vedanta y Mi mansa,
donde en este caso, pues artículos y escritos
de pensadores indios son traducidos del sánscrito al inglés
y varios pensadores occidentales, pues los comentan.
Y. Viceversa.
Artículos en inglés son traducidos al sánscrito para que pueda
haber un diálogo sobre estos temas.
Un diálogo intercultural.
Bien.
Las posibilidades de que estos experimentos fracasen son muchas.
Por eso se trataba de un experimento.
No hay fallos en la comunicación, incluso en los encuentros que se dan
de forma presencial y todo eso está reflejado en los libros,
en los libros que acabo de.
Mencionar, no?
Bueno.
Habrá fracasado según unas ciertas expectativas, pero habrá
sido un acierto para nuevas direcciones de pensamiento en otro
sentido.
Y yo creo que que las obras que nos han dejado esos encuentros.
Reflejan un gran.
Acierto y un gran coraje. Para para.
Pensar y sobre todo para reavivar el el hecho de que la filosofía.
India.
No es algo muerto.
Y que.
Y que por ejemplo la haya Krishna.
Luego organizó otra otras obras como puede ser
evolución de la filosofía india a partir del siglo 18.
Que. El con otros pandit se escriben no sobre
los progresos, las innovaciones en diversos campos.
El jainismo. Ni haya.
Mi mansa etcétera
Pues cómo ha evolucionado en estos campos a partir del siglo.
Xviii?
Bien, este es el primer sentido en el que la filosofía.
India. No está muerta.
Según Daya Krishna,
hay otro segundo sentido que tal vez me interese más transmitir,
y es el de que la filosofía antigua en general no está muerta.
Si nos atrevemos a pensar con ella, y si nos centramos en el ejercicio de.
Pensar y en.
Este arte de lo conceptual.
Que. Decía Haya Krishna,
hay quien publica, ha publicado una obra
que se llama que se llama así, una obra hermosísima.
Donde
dice y lo voy a.
Leerles conmigo, por favor.
He en mi opinión.
Los pensador son artistas conceptuales,
tratan con conceptos, crean nuevos mundos de.
Conceptos.
Dando importancia. A un concepto.
En lugar de otro.
Hacen nacer conceptos o cambian conceptos antiguos poniéndolos
en relación con otros en cuyo contexto nunca se habían dado antes. No?
Y esta es un poco la libertad de que exhibe el pensar del
Allá Krishna, la idea de que si seguimos tratando a la filosofía
antigua como un espíritu anticuario, pues la vamos a dejar morir,
vamos a convertirla en un objeto arqueológico,
como si no tuviese relevancia para nuestro pensamiento actual, no?
Entonces, en el propio ejercicio de pensar.
Ya va incluida.
El uso de fuentes antiguas para que nos ayudan.
A. Pensar problemas del presente, no para que nos atemos a ellas
como fuentes de autoridad
que no podemos cuestionar, sino para impulsarnos a esto.
Es el uso del conocimiento.
No para.
Protegerse, no para esconderse,
sino para arriesgarse a pensar en nuevas direcciones.
En este.
Sentido, allá Krishna es un precursor de la filosofía de difusión.
Y. En general, de todas las propuestas que surgen bajo esta rúbrica
que es la filosofía global y que está tan en auge en nuestros días
y que yo creo que es una gran esperanza para sacarnos del. Del.
Provincialismo epistémico. En.
El que estamos, no el hecho de poner como protagonistas
a los problemas filosóficos y recurrir a fuentes multiculturales,
no como fuentes de autoridad, como digo,
sino para ayudarnos a pensar nuevas direcciones.
Y llegar a.
Conclusiones que tal vez trasciendan todas estas fuentes antiguas.
No se trata de pensar con los textos,
ya no solo sobre ellos, de pensar con el pensamiento de la India.
Este fue uno de los esfuerzos.
Más. Patentes.
En los. Textos de Daya Krishna.
Pero fijaos cómo entiende.
Él el, el, el encuentro.
Con los textos, el encuentro entre una pensadora y las fuentes originales.
No voy a.
Voy a leer, lo pongo en pantalla.
Dice. Un verdadero encuentro.
Con los textos
no es una mera reconstrucción del pensamiento del pasado, sino más.
Bien.
La entrada en una corriente viva en la que las corrientes de pensamiento
del pasado, tanto visibles como invisibles, nos llevan hacia el.
Futuro.
Mientras nos fuerzan suavemente a movernos en direcciones
que no habíamos soñado antes.
El encuentro con la historia no es un movimiento hacia el pasado,
como generalmente se ha pensado, sino un movimiento hacia el futuro.
De nuevo, la. Palabra. Futuro.
Un movimiento hacia el futuro, porque uno se ha introducido
en las corrientes vivas que fluyen del pasado
y tienen suficiente vitalidad.
Y fuerza en el. Presente.
Para llevarle. A uno.
Otra vez hacia el futuro.
Daya Krishna, en este sentido, como digo yo, es un precursor. De.
La filosofía de fusión.
Él vio. Claramente
que la nostalgia.
No. Podía terminar, digamos, con el ejercicio del pensamiento.
Él dice claramente que la nostalgia hacia las civilizaciones pasadas
debe terminar.
Esto no significa que le demos la espalda al conocimiento antiguo.
Claro que no!
Ya he mostrado que él ha intentado no.
Poner.
De manifiesto que que el pensamiento antiguo continúa y que.
Y que debemos darle valor.
Pero también debemos abrirnos a nuevos problemas.
Por ejemplo. Él decía Ahora hay.
Nuevas preguntas cuál es la diferencia entre la máquina y el ser.
Humano?
Preguntas nuevas formas de valorar el conocimiento, diferentes
y no debemos atarnos por el pasado, debemos usarlo para impulsarnos.
Lo mismo cuando hablamos de. Espiritualidad, ya.
Cuando hablamos de tradiciones que efectivamente
buscaban una transformación espiritual.
Y. En ellas se cruza por momentos la reflexión filosófica.
Pues él decía.
No pensemos que una determinada tradición de yoga, que un pensador.
Ha. Agotado todo lo que hay que decir sobre la.
Conciencia.
Pues claro que no, o sea, el futuro está, está abierto.
Insisto, quiero transmitir aquí ya el este impulso de Daya. Krishna.
Por pensar de forma desprejuiciada, por atreverse a pensar de una forma
crítica y creativa y por usar los textos
el legado de conocimiento antiguo para impulsarnos hacia el futuro
y no para convertirlo en un objeto de estudio etnográfico.
Bueno.
Pues tan importante como era, cómo es el futuro
para ya Krishna y el emplear la filosofía
para traerla a nuestro momento presente?
Pues para poder hacer esto tenemos que hacernos cargo del.
Legado.
Histórico, de las narrativas, de la historia, de la filosofía.
Que. Venimos acumulando muchas veces de forma acrítica.
Y. Que merecen ser revisadas.
Vaya, Krishna decía que la historia. De.
De las civilizaciones suelen ser la historia
de grandes supresiones y de grandes olvidos
y que este olvido era vastísimo e insostenible en el caso de India
y en el caso también de la civilización entre comillas
occidental, que sé que el término es problemático.
Y que de algún modo
entendía que la imagen.
Del legado intelectual de India.
O mejor.
Dicho, la imagen de un legado no intelectual en.
India.
Se había desarrollado.
En reacción a.
La filosofía occidental,
al colonialismo, etcétera, etcétera De tal forma que si
en el espíritu occidental se decía nosotros representamos a la razón,
a la experimentación, a la lógica,
a la observación, etcétera, pues la contra defensa.
Por parte de.
Pensadores indios y demás había sido el el decir nosotros
no creemos en el intelecto, no creemos en los sentidos,
no creemos en distinciones.
Entre.
Lo falso y lo verdadero.
Etc, entre el bien y el mal y.
Y digamos que así se crea como una una especie.
De de olvido.
Inverso. De un reflejo.
Bastante peculiar.
No? Que para ya Krishna era insostenible.
Primero porque por supuesto, Occidente tiene muchísima tradición religiosa
de pensamiento teológico, de pensamiento, de magia
y de tantas otras cosas que se le suelen
atribuir exclusivamente a allegados no occidentales.
Segundo, porque la India ha tenido una tradición de debates intelectuales
y demás que no se puede ignorar
y que no se pueden reducir, como dije antes, a componentes
meramente espirituales, sobre todo si son entendidos de forma simplista,
como si fueran incompatibles con el ejercicio.
De la razón. No
bien quiero.
Compartir un pasaje extenso, pero ya veréis que merece la pena.
Y forma parte de una
conferencia que.
Dio allá Krishna en el año 2000.
Cinco en Simla, ante un público mayoritariamente indio.
Pero esta veáis que este discurso nos puede servir a nosotros
perfectamente y tiene que ver con estos olvidos civilizatorios. No?
Y dice así
No ha tenido la India una larga.
Tradición de ciencia, astronomía, medicina, lingüística, de.
Todo.
Pero por alguna razón, nosotros mismos
no consideramos este estos conocimientos como importantes.
No hemos contribuido enormemente en el campo de las matemáticas.
Es sorprendente que esta civilización no piense en sí misma
en términos de su pasado o en términos de conocimiento de cualquier tipo.
Me gustaría preguntar a todos los que se interesan por la civilización
india por qué cualquier producto de la razón del intelecto,
cualquier red conceptual para entender al ser humano,
la sociedad o la política, parece inexistente
cuando pensamos en nuestra propia civilización.
La imagen de la India,
tal y como se ha construido, es una imagen de enorme supresión.
Somos personas espirituales, sólo nos ocupamos de para vida.
Somos buscadores de moksha y nirvana.
No nos interesa este mundo.
Este mundo es irreal para nosotros.
Es maya o lila.
Y. No importa.
Imagínate frases como la maravilla que fue India
se han usado para referirse a esta civilización.
Esta maravilla no sólo en el dominio del espíritu,
sino en todos los ámbitos.
Vamos a un templo y vemos lo invisible detrás de lo visible.
Pero la creación de lo visible no es fácil,
requiere conocimiento, y este conocimiento tiene que ser aprendido.
Mediante el trabajo duro.
No podemos obtener el conocimiento de las relaciones matemáticas,
medir o observar los cielos sin un ejercicio de observación real.
Pero denigra la observación, denigra los sentidos.
Os imagináis?
Hay tanto material de observación en la literatura india, en el arte
y en todo.
Y sin embargo decimos que los sentidos no importan.
La India es un país en el que la razón y la argumentación
fueron fundamentales para la civilización.
Y, sin embargo, identificamos a Occidente con la razón.
Pensamos que Occidente es racional,
que Occidente está centrado en la razón.
Cuando. Nosotros no lo estamos.
En este país hay que presentar siempre un punto de vista puro a Bakshi.
Objetor. Para establecer cualquier cosa,
incluso en la llamada tradición espiritual.
De la India.
Bien.
Pues, todos estos olvidos en Occidente.
En cuanto al olvido de.
Su parte más esotérica, religiosa, espiritualista.
India, en cuanto al olvido de.
De su conocimiento intelectual, del ejercicio de la razón.
Etc, y.
Del trabajo con la observación, como decía ya Krishna, con las matemáticas
y en general con el pensar abstracto.
Estos olvidos cruzados todavía.
E. Incluso. En quienes.
Nos creemos tan liberadas, pues todavía
hacen su trabajo muchas veces y hasta qué punto
el colonialismo afianzó estas barreras artificiales.
Y. Nadie es inmune?
O yo creo que no lo somos, no al colonialismo.
Creo que.
Hay que.
Hacer un arduo trabajo por descolonizar en este sentido
y por abrirnos a nuevos horizontes cognitivos.
Yo se que cuestionar el asiento desde el
que uno se sienta a pensar no es cómodo, no es agradable,
pero es que la filosofía no está para facilitarnos la vida.
Muchas veces está para complicarnos la e.
En mi opinión.
Y es curioso, sabéis porque vaya Krishna también ha sido pasto.
De un olvido.
No creo que la supresión de haya Krishna y.
En mi opinión, la poca reacción que.
Ha habido hacia sus escritos en proporción a la calidad
de estos escritos y a la polémica que el quiso compartir.
Pues esta ausencia de reacción no me parece casual,
me parece que es como fruto de.
Un olvido.
Sistemático, o casi diría institucional, no?
Que se han dejado ahí,
como en los márgenes, todas estas cuestiones que el planteó,
aunque ahora están recobrando.
La. Actualidad. Hay debate.
Como he dicho.
Pero fijaos.
Cuando yo conocí este librito que mencioné antes, con otra perspectiva,
me sorprendió el contenido.
Pero lo que. Me cautivó.
Fue la forma en la que.
Daya Krishna. Iba.
Pensando en la nobleza a la hora de proponer objeciones, la valentía.
Con. Una humildad que no perdían.
Firmeza
y a. Veces hacía que. Que.
En escritos que yo no tenía el conocimiento para seguir.
Por ejemplo, cuando entra a cuestionar detalles técnicos del Sama Veda
queda ya que ella no considera un.
Veda ya.
En ese escrito, ya se.
Lanza a la polémica.
Pero con muchos argumentos,
pues yo no tenía el conocimiento para seguir
todo lo que él estaba cuestionando.
Pero no podía parar de leerlo.
Esto tiene.
Que ver con este ejercicio de pensar que él iba desplegando y que te iba.
Envolviendo.
Me sorprende después Continuar leyendo sus obras,
por ejemplo, esa obra magnífica que se llama Filosofía India.
Un nuevo enfoque, una nueva aproximación.
Eh? Que ahí sí que ya no hay.
Es simplemente un trabajo. De.
Deconstrucción negativa o de crítica negativa, como él mismo
explica ahí es su propuesta en positivo de una visión alternativa.
De una nueva imagen de la. Filosofía. India.
Es una obra maravillosa y.
Aunque ahora tengamos historias de la filosofía india en lengua inglesa,
pues más actualizadas y demás con nuevas investigaciones.
Yo creo que
el pensamiento que exhibe esta obra,
que creo que data de 1997, no ha sido superado ni de lejos.
No la. La agudeza.
Del espíritu de Aya Krishna, no de espíritu crítico y creativo.
Bien, pues lo que me sorprendía era que no encontraba reacciones
cuando acudía a fuentes consagradas del estudio de filosofía india.
De. La filosofía comparada.
Pues es que ni se lo mencionaba muchas veces a Daya Krishna.
Y entonces mi primera reflexión.
Fue. Que Daya Krishna debía de ser un pensador
secundario, debía de ser un pensador menor.
Porque. Como nadie lo citaba.
O muy.
Pocos lo citaban.
Quiero que aprecies aquí, por favor,
una falacia de autoridad o un síndrome de autoridad
que no creo que sea original de mi persona.
Creo que es bastante corriente entre los y las estudiantes de filosofía.
Y que tiene que ver con.
Con las cadenas de las que nos tenemos que liberar.
A la hora de.
De poner la inteligencia al servicio. De.
Esto, de la filosofía, de la indagación, del pensamiento
creativo.
De hecho.
Daya Krishna habla mucho de estos síndromes de autoridad.
Y fue leyendo.
Más obras suyas silenciosamente.
Como parte de este síndrome.
Se fue deconstruyendo.
En mi interior. No.
Él se preguntaba, por ejemplo, en un escrito maravilloso
donde diferencia entre pensar y pensamiento
el pensar como una actividad dinámica, que siempre está viva.
Que no. Termina.
No podemos decir
dónde empieza y dónde acaba el pensar, porque uno pensador está.
Toda.
La vida dedicada a este ejercicio, no?
Pues es una cosa diferente al pensamiento como un producto acabado.
Y en este sentido muchas veces
acudimos a los textos como si ya agotas en todo, como si.
Los. Libros tuviesen un principio y un final.
Los libros son señales de un camino y el pensador y la pensadora
que los pone por escrito sigue pensando y
reflexionando sobre esos temas.
A los libros son señales.
No deberíamos tomarnos como algo acabado.
En la. Mayoría de ellos.
Y diría.
Si son buenos, no resuelven.
Nada.
Abren direcciones, plantean más problemas, nos complican más la vida,
pero maravillosamente.
Bueno.
Esto síndromes
en este escrito de allá.
Krishna los trataba y decía se preguntaba Cómo es posible
que millones de mentes capaces e inteligentes se dediquen
simplemente a escribir sobre lo que dijo otro?
O sea, cómo.
Que pongan sus capacidades a una, a un mero trabajo
secundario, donde no se atrevan a aportar nada y a arriesgarse.
Y. A tener mucho talento para el fracaso que para la filosofía
hace falta mucha humildad y talento para, para equivocarse y.
Para y para. Corregir y para corregirse.
A claro.
Y fijaos. Él.
Él decía bueno, a.
Ver, en el escenario cultural de la India, tal vez esto se explique
por aquellos tiempos donde para decir algo de forma segura
y continuar con las condiciones culturales del debate,
pues uno se lo atribuía a la tradición.
Y esto, bueno, esto convendría explicarlo,
aunque sea brevemente, aunque no me voy a detener,
pero tiene que ver con las condiciones,
como he dicho, culturales, de la forma de debatir.
Y de y de la.
Forma de transmisión de conocimiento.
En la India.
A través de una tradición hermenéutica de comentarios y demás
que también ha dado lugar a algunos malentendidos.
No es esto lo dicen algunos pensadores más.
Lúcar, eh?
O se ha creído muchas veces que los comentadores eran creyentes ciegos
y no lo son,
de hecho, a través de sutiles giros hermenéuticos, aparentemente
están tratando el texto que comentan como si fuera infalible,
pero está introduciendo nuevas ideas, atribuyéndole, atribuyéndose
a la tradición.
E no. Reclamando ninguna originalidad.
Esto es una forma en la que el pensamiento indio.
Avanzado.
Al lugar dice se prefiere la evolución a la revolución.
No se ha grabarte y por ejemplo llama esta técnica el arte de la ausencia.
O el. El plagio inverso.
Porque no se trata de una apropiación, de una idea, sino de la atribución
de una idea propia
a una serie de textos, una serie de tradición, etcétera.
Bueno.
Estoy seguro de que en algún vídeo
podremos detenernos
en estas condiciones hermenéuticas de debate en la India,
que son muy interesantes, no?
Pero fijaos la.
Consecuencia. A.
La conclusión a la que llega de allá.
Krishna dice Por qué tantas mentes sólo se dedican a explicar
lo que otros han dicho?
No se atreven a pensar por sí mismos.
La conclusión no afecta a ningún escenario cultural en concreto.
Creo que es más amplia y que tiene que ver.
Con el ejercicio de pensar.
No importa bajo que condiciones culturales.
Me voy a.
Arriesgar ya a la universalidad.
Que no al. Universalismo, espero.
Y fijaos la la.
La conclusión a la que llega,
dice, sin.
Embargo más.
Profunda que todo esto sea quizás la falta de.
Confianza.
En la propia capacidad de pensar de forma.
Original y.
Por lo tanto,
la necesidad de encontrar muletas en el pensamiento de otros ya reconocidos
y establecidos en el. Campo.
El culto a los maestros pasados y presentes
contribuye a perpetuar este sentimiento
y el peso de los grandes del pasado y del presente.
Ahoga.
A los jóvenes
y a los no tan jóvenes para que repitan lo que otros han dicho y hagan
respetable su propio pensamiento, reforzando con citas de otros,
olvidando que uno también podría haber encontrado.
Fácilmente citas.
Para los puntos de vista opuestos.
En ese sentido, es interesante recuperar esta idea de allá Krishna,
de que no debemos usar o entender la filosofía
meramente en términos de crítica, como si solo se tratase.
De ver qué dice.
El otro para refutarlo, para imponer nuestro punto de vista,
sino abrirnos a un trabajo colectivo, conjunto de creatividad,
de abrir nuevas direcciones sin saber a dónde nos llevan
y de ver que el pensamiento del otro es una oportunidad
para nuestro pensamiento y, como digo, no para entrar en una discusión,
en rebatir, sino para, como decía él, pensar más allá
de lo que se ha pensado, para entre todos, crear condiciones
para una imaginación conceptual. No?
Bien, pues este síndrome de autoridad propio que acabo. De
mencionar al.
Dar por hecho, sin más que
haya Krishna debía de ser secundario porque nadie lo citaba,
pues se vino ya cada vez más abajo, sobre todo cuando.
Leo. El ensayo de Daniel Rabe que publican en el 2021.
Excelente y desde ya lo recomiendo.
Se titula Maya Krishna y la filosofía.
India. Del siglo 20.
Está publicado en la editorial Bloomsbury.
Muchas de las ideas que estoy poniendo de manifiesto
en este vídeo las vais a encontrar explicadas de forma diferente y demás.
En la obra de. Daniel Rabe.
Puesto que me veo completamente reflejada en algunas
de las de las cuestiones que plantea.
Y. Mi sorpresa se si se duplica
cuando en la introducción de este ensayo.
Rabe comienza de una manera.
Similar a como yo he comenzado este vídeo,
el descubre hoy a Krishna a través de esa.
Obrita con. La perspectiva.
Y. Lo conmueve tanto intelectualmente y le abre
tantos horizontes intelectuales que se va a.
Jaipur e India a.
Buscar a Krishna a su casa.
Y esto da lugar a una
relación filosófica que va a continuar hasta el año 2007.
En que. Fallece Daya Krishna.
Entre su asombro. Y el mío.
Transcurren 30 años.
Toda una vida en claro.
Me pregunto cómo va a ser menor
un pensador que logra conmover así a personas de generaciones diferentes
con bagajes culturales no tan similares como podría parecer.
Y estoy segura de.
Que. No hemos sido los únicos que han sido sacudidos.
Por el.
Coraje de pensar de allá Krishna, que son muchos más.
Cómo va a ser secundario.
Un pensador.
Que. Logra esto?
Al margen de cuanto se lo cite,
de las estadísticas de los rankings universitarios y de los currículums
que sirven para hacer los mejores académicos y académicas.
Pero no son una garantía del pensamiento creativo.
E inteligente. Y no pueden determinarlo.
La filosofía tiene mucho más que ver, me parece, con esa conmoción,
con esta necesidad
de contra pensar, con esta ilusión por generar pensamiento creativo.
Que. Con citas en notas a pie de. Página no
bien hoy me.
Cuentan. Que.
La página web de Daya Krishna, en la que vais a encontrar
todos sus textos disponibles para descarga libre y gratuita.
En la.
Página web de Ayah Krishna me dicen que está recibiendo
300 visitas diarias, que para un pensador
en los márgenes es bastante.
Y la verdad es que no me sorprende, no me extraña.
Yo creo que
Maya Krishna es uno de los futuros que muchas pensadoras hemos escogido.
Para. Para la filosofía.
Y. Como digo, un precursor de estas filosofías.
De. Fusión
de la filosofía global.
Bien comentaros que en este ensayo de Daniel Rabe,
que no quiero dejar de recomendarlo hoy en este en este primer capítulo
y en su primer él habla de la vigencia del esquema del seis más tres.
De hecho, el capítulo se titula seis más tres.
Qué más. No
haréis.
Más seis más tres?
Pues tiene que ver con esa imagen congelada. Y.
Diseñada bajo patrones religiosos meramente de seis
de filosofías ortodoxas que se adhieren a la tradición védica.
A pesar de que esto es hiper cuestionable,
porque muchas de ellas directamente rechazan la autoridad védica
al inicio de sus textos canónicos.
Y luego tres filosofías en budismo, jainismo, rosas,
vacas materialistas,
etcétera, que no se adhieren a la autoridad de estas escrituras
y hasta organizado todo en torno a la autoridad de los Vedas,
lo cual Maya Krishna considera un mito en muchísimos escritos
y de ahí el Rabe comenta su imagen está vigente
y también la segregación intelectual en los programas de estudio académico.
En. Ciertas universidades indias, en las que él fue un profesor
visitante y allí pudo comprobar que.
En. El apartado de Filosofía India se daba este esquema de seis más tres,
y eso. Provocaba.
Que los estudiantes rechazase la filosofía de su
de su propia civilización y que estuviesen mucho más interesados
por la filosofía occidental,
porque veían que estaba
libre de religión, libre más libres de dogmas, etcétera.
No es muy curioso ver esto.
Y ver también que.
Pienso que muchas personas no se interesan por la filosofía china
precisamente porque vienen buscando este este tópico de la espiritualidad,
que por supuesto no voy a decir que esté ausente porque no lo está.
Pero no podemos reducir, dije. La.
La filosofía india a esta imagen.
Estaríamos traicionando
no sólo el legado intelectual de India, sino también el nuestro propio.
Que qué imagen tenemos de nosotros, de nuestra propia
tradición espiritual, religiosa, etcétera?
No creo que.
Incluso las que nos dedicamos al estudio del yoga,
pues no debemos exagerar o no debemos caer en reduccionismos, sino
de una forma justa, conociendo también otros aspectos del pensamiento.
Indio. Igual o más relevantes.
Pues abarcar. El yoga sin caer. En.
Estos clichés, no.
Bien lo ideal.
Y a expresar aquí una opinión que creo que comparten de nada grave
y muchos otros académicos.
Lo ideal sería. Que en un.
Programa de estudio académico donde se da estética, epistemología,
etc a tantas materias metafísica, pues ahí estuvieran incluidas
fuentes de conocimiento
de la filosofía china, de la filosofía india,
y que hubiese una propuesta multicultural
con todos los retos institucionales de reforma que esto conllevaría.
Pero que me.
Parecen necesarias para salir de un escenario arcaico
de segregación intelectual a nivel académico.
Esto es lo ideal, que no existiese una segregación de pensamiento
de la India, pensamiento de China y después filosofía
sin más matices, sin el adjetivo occidental ni nada.
Y ahí se nos da un montón de materias diferentes,
donde lo principal son los problemas en cuestión epistemológicas,
metafísicos, estética. Etcétera
En fin, lo ideal.
Sería esto, que estuviera ya integrada. En.
El ejercicio del pensar.
No todas estas fuentes a las que ya tenemos acceso
y que ya es hora de actualizar, pero dentro de este escenario, donde hay.
Todavía un. Apartado para el pensamiento de.
La India.
Pues que no tengamos, por ejemplo,
lengua española y ciertas historias de la filosofía.
India en.
Lengua inglesa
que se vienen publicando estos últimos años,
que da una visión tremendamente actualizada
o que no tengamos las obras de Daya Krishna traducidas,
pues me parece que debe invitarnos a pensar y a reflexionar cómo hacer
un esfuerzo transdisciplinar que no solo afecte a la filosofía.
Para.
Digamos, salir de este, de este desierto intelectual.
Que no, que no es beneficioso para para el pensamiento.
Quiero mencionar,
por último, que Daya Krishna.
A mi me parece.
Que forma parte de lo que algunos autores han.
Llamado la.
Hermenéutica de la.
Paciencia y que, por ejemplo.
Jamás Ellis habla de esta hermenéutica.
Y. Considera que es característica de muchos pensadores
indios del siglo 20.
Que que tienen un. Doble entrenamiento.
Por una parte, el colonial, la lengua inglesa
ve los vio occidental, pero por otro están unidos a sus raíces y a la.
Tradición cultural.
Y filosófica de la India.
Y en lugar.
De someterse a comparaciones simplistas o.
De. Sumarse a esta imagen mística, dora y demás, pues lo que.
Hacen es.
Entender e intentar entender con paciencia la singularidad de cada
tradición y ponerlas a dialogar en una mesa de diálogo cosmopolita,
sentando las bases, como digo, de esta filosofía global.
Por ejemplo,
Krishna Chandra, Chandra Acharya, que es un pensador del que
espero poder hablar en futuros vídeos,
pues fue una inspiración para el trabajo de Allah Krishna.
Daniel Ravelo considera. El padre de.
La filosofía india del siglo. 20 y también.
Es un ejemplo de esta hermenéutica de la.
Paciencia.
Por mucho que él, por ejemplo, si trabajase mucho la idea de moksha,
de liberación y demás, exhibe ya un pensamiento capaz de dialogar
con muchas, con muchas fuentes y de y de atreverse a pensar.
Y llegar. A conclusiones propias.
Y por supuesto, de atreverse a equivocarse.
Bueno, pues invitaros a la lectura
de las obras de Buda y a Krishna, acudir a esa página web.
Aumentar el.
Número de visitas. Y.
Espero que este vídeo os haya resultado.
De interés.
No está exento de polémica. Pero bueno.
Yo me sumo al al talento para el fracaso y
espero que en general los los vídeos de este canal os resulten.
De ayuda y que.
Y que sirvan un poquito y contribuyen. Y.
Aporten su granito de arena.
A. Los estudios.
De. Filosofía.
India en lengua. Española. Paz y bien.
Muchas gracias. Hasta pronto.